MICHEL TERESTCHENKO: Serge Celibidache again

dimanche 30 mai 2010

Serge Celibidache again

Comme il est enfantin de croire que la musique représente quelque chose, les trilles du piano les jeux de l'eau qui coule ! Ce qu'elle est en mesure de révéler est d'une toute autre importance : le fait que chacun est un être absolument unique. Tels sont les courts propos que tient ici le grand chef Serge Célibidache. Voyez la remarque qu'il ajoute sur le pouvoir de spiritualisation de Beethoven écrivant ce sublime scherzo de la 9e alors qu'il était déjà sourd : bien qu'il fût déjà incapable d'entendre une seule note, il savait exactement comment aller sonner ce qu'il composait dans sa tête et couchait sur le papier. Quant à l'affirmation, un peu dépitée, que la musique n'a rien à voir avec l'argent et les contrats... Quel bonheur toujours de voir et d'entendre ce Maître - dans son cas, le titre n'a rien de galvaudé ! - si exigeant, plein d'humour et attachant, qui était de surcroît un penseur très profond.

5 commentaires:

Thierry a dit…: «Je peins par coeur», répondait le peintre équatorien Oswaldo Guayasamín (1910-1999)lorsqu'on lui demandait comment il faisait, devenu aveugle, pour continuer à peindre. Je ne pense pas que ce qui était en jeu, chez lui comme chez Beethoven, était un pouvoir particulier d'abstraction, mais un savoir-faire, des décennies de technique, au service d'un système de signes, qui lui, est partiellement abstrait. Le signe - pictural, musical - me semblent partager avec le signe linguistique d'avoir pour interface signifiante une "empreinte psychique" (Saussure, CLG 131). Ainsi, Beethoven n'a plus besoin de l'ouie pour "entendre" et Guayasamín n'a plus besoin de la vue pour "voir". Quant au caractère non figuratif de la musique, bien sûr! Les gazouillis de la Pastorale ou les bruits d'eau de la Moldau ne sont qu'une illusion. Au risque de passer une fois de plus pour un maniaque de Saussure, je dirais que ces épiphénomènes jouent au sein du système, où le signe est globalement immotivé, le même rôle que les onomatopées, faussement figuratives, dans le langage.; 31 mai 2010 à 12:09
michel terestchenko a dit…: Merci, cher Thierry, pour ce beau commentaire ! Cet aveu du peintre est magnifique et, en son cas, très émouvant. Tu as raison : le savoir faire, les yeux fermés, du grand artiste-artisan !
Amitiés,
Michel; 1 juin 2010 à 06:07
François Paschoud a dit…: Dire que chacun est unique. Est-ce un premier pas vers la reconnaissance de l'autre? Est-ce un premier pas vers le respect de l'autre? Est-ce un premier pas vers l'acceptation de la différence? vers la valeur de cette différence? J'ai envie de l'imaginer.; 4 juin 2010 à 12:26
Michel Terestchenko a dit…: Oui, c'est bien cela, cher François. La condition et le commencement de toute morale...; 6 juin 2010 à 03:11
Anonyme a dit…: « Je suis une vie avant d'être un homme, une vie que je dois arracher à la langueur des horizons, et, à chaque minute du temps, redresser, comme si je la disputais aux faits qui seront son ombre. Ecrire fort, dur, en phrases crachées. Il faut que mes paroles marquent sur la vie des hommes, et non sur leurs pensées . Nous n'avons que notre imagination pour connaître ceux qui nous entourent, pour percer des masques composés par leurs pensées »

Cette très belle phrase de Joe Bousquet invite l'artiste à se tenir en-deça de la représentation, non seulement de la représentation au sens de "mimésis" mais également au sens de déperdition de la vie. En effet, l'art pour être éprouvé, vécu, ressenti, doit permettre une synergie, une participation de celui qui le reçoit qui n'engage pas seulement son intellect mais son être unifié. En-deça de l'esthétisme et de l'intellectualisme, il y a la Vie: "Insatiable, je m'accroche à notre vie, car il n'y a qu'une seule chose au monde qui ne s'épuise jamais"(Pasolini)

L'art, à condition d'être sincère, a le pouvoir d'éveiller les endormis, de "brutaliser" (au sens d'un choc de la rencontre) les coeurs: "tous ses gestes, en effet, s'ils sont sincères, comblent l'abîme qui s'est à la longue creusé entre mon coeur et mon coeur." Joe Bousquet, Traduit du silence; 14 juin 2010 à 06:54

Enregistrer un commentaire

Inscription à : Publier les commentaires (Atom)

La « guerre sainte » et sans frontières que mènent les djihadistes contre « le monde des ténèbres » se déploie selon la logique manichéenne d’une lutte à mort où chaque camp prétend incarner le Bien et voit dans l’autre la figure du Mal. Comment en sortir ?
Du premier côté, on ne saurait comprendre l’extrême violence dont les mouvances de l’islamisme radical font preuve sans la rapporter aux doctrines dont elles s’inspirent et aux multiples causes sociales, politiques et économiques qui expliquent leur émergence dans le monde arabo-musulman contemporain. Mais, symétriquement, tout se passe comme si les démocraties avaient été prises au piège d’idéologies meurtrières qu’elles ont davantage contribué à nourrir qu’à combattre efficacement dans le respect de leurs propres principes. De l’usage de la torture à l’utilisation croissante de drones armés, la « guerre contre la terreur » a trop souvent été menée dans le mépris du droit, alimentant ainsi une spirale sans fin de haine et de ressentiment, tout en servant de prétexte à une remise en cause de nos libertés fondamentales. Dans cet essai, incisif et très documenté, Michel Terestchenko nous introduit au coeur de ces dynamiques de violence exponentielle, qui se développent jusque dans notre pays, et nous donne les moyens d’exercer notre responsabilité de citoyen afin qu’elles fassent enfin l’objet d’un débat public.

Forward

The “holy war” without borders lead by Islamic jihadists against “Netherworld” follows the simplistic logic of a fight to the death in which every side pretends to be the embodiment of the Good and sees in the other the face of Evil. Is there a solution? On the first hand, it is impossible to understand the extreme violence of the radical Islam movement without a closer look at its origins and at the many social, political and economical causes which explain their emergence in the contemporary Arabic-Muslim world. At the same time, everything goes as if the democracies were ambushed into the deadly traps of the ideology that, more than fight efficiently and in accordance to their principles, they have helped setting. From torture to an increasing use of armed drones, the “war on terror” has been too oftenly lead without regard to the law, and it has been constantly feeding feelings of hatred and resentment, while serving as an excuse for the questioning of our fundamental rights.

Such a Fragile Veneer of Humanity, The Banality of Good and Evil

Description This important new book by political philosopher Michel Terestchenko has been hailed by critics as one of the most outstanding and noteworthy essays in recent times. Expanding on the work of the German political theorist Hannah Arendt, who in Eichmann in Jerusalem raised the question of whether evil is radical or simply a function of banality -- the tendency of ordinary people to obey orders and conform to mass opinion without critically thinking about the results of their action or inaction -- Terestchenko proposes a new paradigm of “absence” vs. “presence” of self. The essence of altruism, he explains, has nothing to do with selfless acquiescence to a higher authority. In fact, selfless behavior is one of the surest paths to blind obedience and servility. Examining the psycho-sociological roots of the subservience that leads to inaction in the face of injustice, he cites specific historical examples showing that presence is more important than absence of self: forgotten cases from the history of Naziism, the “duty” performed at Abu Ghraib prison camp and, conversely, the heroic actions of the people of Chambon-sur-Lignon at the height of WWII.

www.frenchpubagency.com

On The Fair Use of Torture, or, How Democraties Justify the Injustifiable

Description The moral condemnation of torture has failed to prevent the exacting challenges of its theoretical legitimization as a “lesser evil.” In this audacious essay, Terestchenko dissects the arguments of thinkers, philosophers, and judicial authorities for whom torture, in its various incarnations and in varying circumstances, can be justified. In a thorough refutation of the school of thought known as the liberal ideology of torture, he explains how the use and legitimization of torture creates a deeply corrupting poison for civil society and its institutions. First Terestchenko presents a genealogy of new torture practices, from their origins in the 1950s to their present-day forms. He shows how such practices as “sensory disorientation” and “self-inflicted pain,” among others, have evolved over time. Then he examines the legal aspect, giving the example of the way the United States justified, or refuted, what went on in Guantánamo Bay and Abu Ghraib. He goes on to debunk the myth of the noble torturer, illustrated by the fictional counterterrorism agent Jack Bauer in the TV series 24, and vigorously refutes the liberal ideology designed to show that even perfectly compassionate citizens might justify torture to find a ticking bomb. Developing the notion of abuse of public trust, he argues that this dangerous fallacy will turn our democracies into illegitimate states.