The Day I Died, BBC, 2002

En 2002, la BBC diffusa le documentaire suivant sous le titre : "The Day I Died, The Brain, the Mind and the Near-Death Experience". Où l'on y entend aussi les arguments de ceux qui nient que la conscience ou l'esprit puisse fonctionner en état de mort cérébral. L'objection est néanmoins démentie par l'expérience que vécut Pam Reynolds lors de la très grave opération au cerveau qu'elle subit en 1991, et dont le Dr Spetzler, son chirurgien, reconnait qu'elle défie toute explication scientifique. Un cas particulièrement remarquable parce que, dans son cas du moins, il est impossible de prétendre que ce qu'elle a vécu a dû se produire durant des états-limites, soit avant l'arrêt des activités cérébrales, soit au moment de leur reprise. Pendant une heure, le fonctionnement de son cerveau avait été arrêté par les médecins eux-mêmes, quoiqu'elle put, par la suite, raconter ce qui s'était passé dans la salle d'opération, décrire l'instrument avec lequel son crâne avait été ouvert, les paroles échangées à un moment critique, etc. Reste l'explication liée à la physique quantique...
Comme toujours avec la BBC, qui est une référence en matière, le documentaire est fort bien fait. Pourtant, de peur d'être accusée de soutenir des causes douteuses, elle refusa, par la suite, qu'il soit diffusé de nouveau.
Mais peut-être pensez-vous, vous aussi, que je m'égare en continuant de m'intéresser à ce sujet et de vous apporter un peu de documentation ? Eh bien ! je confesse sans honte qu'il me passionne et me bouleverse, ne serait-ce que parce que tous ceux qui sont passés par cette expérience voient leurs valeurs entièrement transformées et qu'ils développent par la suite un sens de l'altruisme et de la bienveillance qui dirige désormais leur vie.



Je découvre un site entièrement consacré à ce sujet : International Association for Near-Death Studies :

http://iands.org/home.html

Pim van Lommel

Pour ceux que le billet sur les expériences de mort imminente aura intéressés - mais dites-moi, comment ne pas l'être, au plus haut point ? - je vous recommande l'ouvrage de Pim van Lommel, Consciousness beyond Life, the Science of the Near-Death Experience, que j'ai lu avec le plus grand intérêt, principalement parce qu'il s'agit de l'analyse scientifique la plus rigoureuse publiée à ce jour sur le sujet :

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Et si vous voulez approfondir la conception bouddhiste, le grand livre de Sogyal Rinpoché, qui en parle à son tour, Le livre tibétain de la vie et de la mort (Le Livre de Poche) :

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Ce n'est pas que je verse dans le mysticisme : il s'agit de faits, avec lesquels est-il possible qu'un philosophe, et en vérité tout homme, ne doive compter ? Et puis - mais peut-on le dire en des termes aussi bêtes ? - savoir cela, que la mort n'est pas un terme (ce que toutes les religions, toutes les spiritualités ont toujours su et enseigné), c'est une immense consolation, même s'il s'agit ensuite d'en tirer toutes les conséquences, à la fois théoriques et existentielles, et là, ce n'est pas un mince affaire ! Peut-être que l'un ou l'autre d'entre vous a connu une pareille expérience ou en a entendu parler dans son entourage, et serait disposé à la partager...

Expérience de mort imminente

Je vous invite vivement à regarder lundi soir sur TF6 (20h25) la passionnante émission consacrée aux expériences de "mort imminente" (EMI ou, en anglais, NDE, Near Death Experiment).
Toute une série de personnes, hommes et femmes d'âge différent, racontent, avec une étonnante similitude, ce qu'elles ont vécu dans une situation où leurs facultés cognitives et sensorielles avaient cessé de fonctionner, et c'est franchement saisissant. Le plus intéressant est l'enquête menée auprès de grands scientifiques du monde entier, psychiatres (Bruce Greyson, University of Virginia), psychologues (Kenneth Ring, University of Connecticut), médecins, tels Jean-Pierre Jourdan, et surtout le cardiologue hollandais, Pim Van Lommel, auteur d'un article sur ce sujet qui parut en 2001 dans la prestigieuse revue médicale, The Lancet ("Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands").

http://profezie3m.altervista.org/archivio/TheLancet_NDE.htm

En guise de mise en bouche, voici la vidéo d'un long entretien savant avec Pim Van Lommel. C'est peu dire qu'elle fasse réfléchir et conduise à réviser radicalement notre vision de la vie et de la mort, notre conception de la conscience et de son rapport au cerveau. Est-il, pour tout homme, sujets plus essentiels ?
Ce qui est fascinant, c'est que le récit des hommes et des femmes qui sont revenus de cette expérience de mort clinique, n'est pas une interprétation de ce qu'ils ont vécu, mais la relation de faits, purs et simples. Ce sont les scientifiques et les intellectuels qui souvent refusent de les accepter, et cela, non par souci d'objectivité ou de rigueur scientifique, mais pour des raisons idéologiques (liées à leurs croyances, à leur vision matérialiste et réductrice de l'homme). Mais si l'on est un homme ouvert, accueillant ce que l'expérience nous apprend, nous sommes bel et bien conduits à prendre au sérieux les faits et à tirer les conclusions philosophiques qui s'imposent d'une des questions les plus fondamentales que ces états posent : comment est-il possible que la conscience soit dotée de facultés inouïes, totalement inconnues de son exercice ordinaire, et qui peuvent être empiriquement corroborées, alors que le cerveau est cliniquement mort (électro encéphalogramme plat) ?
Quelle conséquence doit-on en tirer, sinon, de toute évidence, que la conscience n'est pas localisable ? De là, la notion de "conscience non locale" qui est en-dehors du temps et de l'espace. Si une telle notion bouleverse complètement tous les schémas dominants en neurosciences, s'agit-il de changer la réalité plutôt la répresentation que nous avons ? C'est là le propre de l'idéologie, non de la science !
Mais le plus bouleversant, sur quoi insiste le Dr van Lommel, réside dans la transformation spirituelle intérieure chez ceux et celles qui, à cette occasion, ont connu l'expérience inéffable de la compassion et de l'amour inconditionnel, dont tous parlent. Pour le dire avec les mots de Kenneth Ring : "la mort a le visage de l'amour".